Conceitualização da divindade num ambiente de luta das mulheres pela igualdade

Um novo conceito de Deus

Neste sentido, a teologia cristã está defasada [11] na relação entre homens e mulheres, [12] sobretudo em sua conceitualização da divindade carregada de uma herança androcêntrica, necessitando de uma abertura para se pensar criativa e criticamente um novo conceito de Deus. A começar pela trindade, “Pai”, “Filho” e “Espírito Santo”, cuja linguagem é criticada pelas teólogas feministas, principalmente porque “funciona para reforçar a macheza de Deus” e porque “serve para sacralizar valores patriarcais, investindo-os com crença divina e de autoridade”. [13] Todavia, Elizabeth Johnson nota que

a fermentação atual em torno da designação, da imaginação e da conceptualização de Deus, a partir da perspectiva da experiência feminina, reintroduz a verdade antiga de que a idéia de Deus, mistério insondável, infere uma história indefinida de entendimento que ainda não está concluída. [14]

Ora, as teólogas feministas revelam que o conceito de Deus está aberto porque a própria realidade divina é um mistério situado para além e acima de toda imaginação humana. Por esta razão, Ursula King chama atenção para o fato de que “as categorias de nossa linguagem tentam exprimir a experiência e compreensão duma realidade omniabrangente do Divino”, isto é, “Algo/Alguém que transcende muito tudo o que podemos jamais ser ou conhecer, mas também Algo/Alguém imanente, um fundamento e fonte de todo ser, vida e criação”. [15] Ou seja, “tão transcendente e tão imanente é o sagrado mistério de Deus, que nós nunca conseguimos envolver por completo nossa mente em torno deste mesmo mistério e exaurir a realidade divina em palavras e conceitos”. [16]

Essa consciência da ineficiência conceitual em relação à divindade não vai desencorajar as teólogas a refletir sobre um novo conceito de Deus. Na verdade, nota-se uma prática saudável entre estas pensadoras de autocriticar suas próprias propostas conceituais, argumentando sobre a razão pela qual optaram por defender tais termos.

Deus como mãe

Em que pese esse não ser o único modelo, em geral, há certa concordância entre as teólogas [17] de se pensar Deus como mãe, pois esse modelo de Deus sugere uma alternativa ao patriarcal, normalmente assimilado dentro da “monárquica” e “triunfalística” linguagem sobre Deus como rei, mestre e senhor. [18] Pensar em Deus como mãe é tentar descobrir uma fonte negligenciada de expressar alguns aspectos do relacionamento divino-humano de modo especial. [19] Nas palavras de King, falar do Divino como mãe

expressa, portanto, a riqueza e criatividade de nossa fonte original e a de toda a criação; exalta a doação de vida, o extravasamento de amor e compaixão, o permanente fundamento de segurança e proteção. O fato de saudar, chamar, implorar o Divino em termos maternais exprime nosso carinho, afeição, intimidade e mesmo familiaridade em contraste com outras formas onde a Realidade Última parece tão remota, distante e estranha. [20]

Johnson nota que “a dinâmica interior deste símbolo materno afasta a idéia associada ao teísmo clássico de que Deus cria o mundo e ao mesmo tempo se mantém alheio a ele”, [21] pois ao transmitir vida graciosa e abundantemente, a mãe continua envolvida com a criação, sustentando-a e instruindo-a. Este símbolo da maternidade está associado às experiências humanas primordiais de conforto, segurança, alimento, amor e compaixão, bem como à segurança e certeza de ser sustentado, acalentado, nutrido, abrigado e protegido. [22] Como salienta Sallie McFague,

todos nós, homens e mulheres, temos o útero como nosso primeiro lar; todos nós nascemos do corpo de nossas mães e quase todos fomos nutridos por nossas mães. Que imagem poderia expressar melhor a realidade mais básica de nossa existência: que nós, todos nós do nosso planeta e todo o resto do universo, vivemos e nos movemos e temos nosso ser em Deus? [23]

Não obstante, as teólogas têm consciência de que a figura de Deus como mãe pode carregar traços autoritários e patriarcais prejudiciais à emancipação das mulheres, causando dano às suas integridades. [24] A imagem materna de Deus pode ser problemática por algumas razões, a saber, por causa da idealização que há em relação à mãe considerada apenas nos seus aspectos positivos, por causa da exaltação da maternidade a ponto de limitar a esfera de vida e aspirações da mulher, e por causa da dependência infantil do seres humanos em relação às suas genitoras. A imagem da mãe pode ser tão escravizante como a do pai, causando até maior dependência. [25] Todo cuidado é importante também para não inverter as posições e estabelecer um novo dualismo hierárquico com um modelo matriarcal de Deus.

Mesmo assim, McFague insiste que “apesar de todas essas restrições, a metáfora maternal é tão forte e eficaz e tão adequada ao nosso tempo que deveríamos usá-la”, [26] muito embora nenhuma imagem seja capaz de representar Deus definitivamente, porque está sempre sujeita a mudanças. [27]

Emancipação das mulheres

Desde os tempos de institucionalização do movimento em torno de Jesus de Nazaré, as mulheres têm sofrido uma perseguição social para se amoldarem a uma hierarquia onde o poder se concentra predominantemente em pessoas do sexo masculino. Segundo Elsa Tamez,

a atitude negativa diante das mulheres obedece à forte pressão exterior da cultura greco-romana, que via nas casas-igreja uma célula subversiva. Portanto, se continuassem desafiando a ordem patriarcal e os valores da sociedade romana, as comunidades cristãs correriam o risco de desaparecer completamente. Por isso e por outras razões, deveria existir um ‘patriarcalismo de amor’. Essa realidade, no entanto, não justifica nenhum tipo de opressão ou marginalização de membro algum da comunidade cristã. [28]

Com objetivo de combater esta ideologia, que ainda é forte nos dias atuais, as teólogas têm assumido, com paixão, a tarefa de buscar, através da realidade da mulher, proporcionar metáforas adequadas para uma linguagem em relação a Deus, [29] emancipando-se das imagens masculinas tradicionais. O realce e a descoberta de imagens femininas de Deus na tradição bíblica, pós-bíblica e até extra-bíblica têm resgatado o reconhecimento das mulheres como imagem e semelhança divinas, desenvolvendo nelas uma autoconsciência teológica. [30] A histórica interpretação da imago Dei estritamente no sentido espiritual trouxe conseqüências graves para as mulheres, as quais são geralmente relacionadas com corporalidade, sexualidade e tudo o que é terrestre. [31] Por esta razão, algumas mulheres têm reivindicado, cada vez mais, a dignidade de serem plenamente reconhecidas como imagem de Deus, apesar das feministas criticarem este conceito, haja vista que muitas delas propõem uma pluralidade de imagens de Deus, não presa apenas a uma tradição judaico-cristã.

Rumo à igualdade

Num primeiro momento, portanto, “a primeira onda teológica feminista queria inclusividade”, [32] mas chegou um tempo em que o “movimento da Deusa” (Goddess movement), como prefere Marcella Althaus-Reid, precisou não apenas pensar Deus, mas pensar raça, globalização e exclusão social, pois teológica e politicamente este movimento não está mais nos anos setenta. [33] Como ela enfatiza, “se a teologia não é para libertação, isto é, para livrar-nos de constrangimentos ideológicos sexuais e políticos de suas construções, e se não está arraigada em nossa experiência e não se torna transformadora, não é teologia”. [34] Esperando por um novo momento na teologia feminista, Althaus-Reid diz:

precisamos não apenas da deusa, mas da Outra deusa, a Deusa que lê Capital e entende a necessidade de reforma agrária. Precisamos de anjos femininos iluminando os passos contra as políticas de globalização. Precisamos de divindades para nossos tempos. [35]

Nesse movimento em prol da igualdade, sobre o qual fala Lieve Troch, a revelação acontece, e também a visão do reino aparece, fazendo vislumbrar a perspectiva de uma inclusão de todos, que é a exigência da luta pela cidadania democrática. [36] Como propõe Tamez, a comunidade de iguais deve levar adiante a mensagem do reino de Deus e, ao mesmo tempo, a denúncia de tudo aquilo que oprime e exclui as mulheres e qualquer membro das comunidades. [37] A definição de Deus, então, está atrelada a um esforço pelo discipulado de iguais, isto é, uma luta concreta e histórica que se modifica continuamente por causa dos padrões de opressão que sempre se reconstroem. [38]

Considerações finais

A teologia clássica cristã não tem atendido — ou sequer atentado — à demanda de uma nova conceitualização da divindade num contexto histórico-social de luta das mulheres pela igualdade, como tem se caracterizado os últimos anos — precisamente do início do século XX em diante.

A teologia feminista faz um exercício de (re) pensar Deus, criticando suas conotações inerentemente masculinas. O resgate da dimensão materna de Deus é um exemplo de uma grande contribuição de teólogas neste sentido. Todavia, ainda há muito que se fazer e, por isso, a emancipação das mulheres é apenas um passo, para cujo alvo tem se caminhado rumo à igualdade entre todas as pessoas, independentemente de qual seja seu sexo. Os esforços críticos e criativos de teólogas em torno da conceitualização da divindade revelam que a teologia pode contribuir muito em prol desta luta, especialmente quando assume como fonte a realidade concreta das pessoas, sobretudo das mulheres.

Referências bibliográficas

AGOSTINHO, Santo. Dos bens do matrimônio. Trad. Vicente Rabanal. São Paulo: Paulus, 2003.

ALMEIDA, E. F. Do viver apático ao viver simpático: sofrimento e morte. São Paulo: Loyola, 2006.

ALTHAUS-REID, M. From the goddess to queer theology: the state we are now. Feminist Theology, v. 13, 2005. Disponível em http://fth.sagepub.com/cgi/reprint/13/2/265 acesso em (15/03/07), p. 265-272.

ALVES, Rubem. Variações Sobre a Vida e a Morte ou o feitiço erótico-herético da teologia. São Paulo, Loyola, 2005.

BACON, H. “What’s right with the trinity? Thinking the trinity in relation to Irigaray’s notions of self-love and wonder. Feminist Theology, v. 15, 2007. Disponível em http://fth.sagepub.com/cgi/content/abstract/15/2/220 acesso em (15/03/07), p. 220-235.

BINGEMER, M. C. L. Mulher: temporalidade e eternidade: a mulher eterna e o rosto feminino de Deus. Concilium, Petrópolis, n. 238, 1991, p. 110-119.

BOFF, Leonardo. Novas fronteiras da igreja: o futuro de um povo a caminho. Campinas: Verus, 2004.

FIORENZA, E. S. Jesus na perspectiva teológica feminista. Trad. Archibald Mulford Woodruff. Estudos da Religião, São Bernardo do Campo, n. 20, 2001, p. 13-42.

GRENZ, Stanley J. & OLSON, Roger E. Quem precisa de teologia? Um convite ao estudo sobre Deus e sua relação com o ser humano. Trad. Werner Fuchs. São Paulo: Vida, 2002.

JOHNSON, E. A. Aquela que é: o mistério de Deus no trabalho teológico feminino. Trad. Attílio Brunetta. Petrópolis: Vozes, 1995.

KING, U. O divino como mãe. Trad. Gentil Avelino Titton. Concilium, Petrópolis, n. 226, 1989, p. 134-143.

McFAGUE, S. Deus Mãe. Trad. Lúcia Mathilde Endlich Orth. Concilium, Petrópolis, n. 226, 1989, p. 144-150.

REINHARTZ, A. Discursos teológicos feministas judaicos. Trad. Ephraim F. Alves. Concilium, Petrópolis, n. 263, 1996, p. 85-94.

ROELIN, J. K. Mãe, filha, Deus. Trad. Edgar Orth. Concilium, Petrópolis, n. 226, 1989, p. 67-76.

TAMEZ, E. As mulheres no movimento de Jesus, o Cristo. Trad. Beatriz Affonso Neves. São Leopoldo: Sinodal, 2004.

TILLICH, Paul. Teologia sistemática. 5ª ed. Trad. Getúlio Betelli e Geraldo Korndörfer. São Leopoldo: Sinodal, 2005.

TROCH, L. “À imagem de Deus” – Teologia na articulação dos direitos da mulher. Trad. Fredericus Antonius Stein. Concilium, Petrópolis, n. 298, 2002, p. 105-114.

VATTIMO, G. Depois da cristandade: por um cristianismo não religioso. Trad. Cynthia Marques. Rio de Janeiro: Record, 2004.

WACKER, M. T. Deus-Mãe? Sobre o significado de um símbolo bíblico de Deus para a teologia feminista. Trad. Bertilo Bred. Concilium, Petrópolis, n. 226, 1989, p. 107-116.

Felipe Fanuel Xavier Rodrigues é discente do Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião da Universidade Metodista de São Paulo. (http://lattes.cnpq.br/7240690456759444).